Paradoxes of Humanism - Dalimír Hajko
There are few words in the vocabulary of modern culture that are as abused as humanism. In the name of humanism, the civilizational backgrounds of countries change violently, in the name of humanism, religions are attacked - because they do not suit the ideas of the attacker. Humanism is a paradox in its very essence. For an individual to become a true humanist, he must deny himself and focus on his surroundings, on other people, and on other beings. In a sense, even on inanimate nature. He does not prefer humanity in himself, but in relation to others.
Mankind has survived a century of catastrophic proportions, experienced defeats of good, achievements of evil. Who has the right to speak of humanism as a worldview, of humanity as a positive passion? Humanism can also act in a way as a narcotic or even madness. He wants to drown out the impending catastrophe and build futurological illusions. But at the same time it brings a person back to himself. In an abstract philosophical projection, it is an anthropological constant.
Humanism is as simple as it is mysterious. There is nothing simpler than "loving humanity" and nothing more complicated than loving a particular person - a part of this humanity - often groping, betrayed and abandoned by all people. The nobility and pervasiveness of the idea of humanism is reflected in the ability to kiss a leper. But it is also certain that we should not try to enter the lives of others against their will. Our time is influenced by the general insignificance attributed to the individual. It is suppressed by an explosive social dynamic, which transposes the ideas of humanism in the life of the individual with his needs, passions and loves into the position of abstract pacifism, which, however, often acquires a militant dimension.
The idea of humanism is often oversaturated with spiritual pride. "I am a humanist, who is more"? Not spiritual pride, but spiritual vanity. Cruel humour. Humanism is a process of purification. It must not be filled with hatred for life, it must not be saturated with fear, especially not with fear of the world. Indeed, the world is cruel and inhuman, and we are always tempted to succumb to bigoted, dark and fanatical ideas. The patience of vice is infinite. At the same time, we often think that we are doing the right thing, even that we are doing good. We lack the idea of faith that would strictly define the boundaries of our lives. And their power lines do not run in the direction of our egoism, but also in the direction of our ignorance. Let us be silent if we cannot assess the situation comprehensively and impartially. Then we do evil - and regret it.
There is another paradox: Humanism is also a revelation of the mystery of sin. For he who believes in humanism necessarily presupposes the possibility of the existence of its opposite - antihumanism. How should a humanist treat a bearer of anti-human beliefs? Should he suppress, destroy, re-educate him? But who would be the arbitrator of our action here? Humanism is not a self-serving product of our convictions. Its principles are not determined by anyone. One of the heroes of Graham Green's novel The Heart of the Matter, reminiscent of a small provincial town, says, "Here one can love the human being as God loves it, who knows the worst about it." The criteria of sin and its borders are different for individuals as well as for social groups, religious conglomerations, civilization triads.
We should not confuse humanism with compassion or altruism, with charity. This is not to say that it is more than the virtues mentioned. It is neither more nor less, it is different. It grows out of a paradox and lives a paradox. Its main message is to overcome the paradox, but the main paradox is to realize the impossibility of such a procedure.
We often imagine humanism as a series of deeds, ideas, concepts or relationships between which one is intertwined without identifying with them as a whole. The essence of the paradox is that we identify with some without problems, with others after discussion, and some we reject. However, the question is whether any whole exists at all. Whether the holistic perception of humanism is legitimate and correct. Can we call any actions of a person who has previously committed evil an act of humanism? Is it even possible to think about humanism at all in the relation to good and evil? And to create a coherent idea of humanistic action? What seems bona fide to some as a humane act of good, others may perceive as inhuman evil. This is clearly reflected in the field of politics. The policy of forcibly exercising power convinces us of this, so to speak, on a daily basis. Every politician wants good for others. At least he claims it and maybe he believes it.
These questions are notoriously known: What is the success of humanism? Is it humane to enjoy the achievements of civilization when millions are starving? Is it humane to destroy the moral foundations of civilizations because, from our point of view, they are inhumane? And - let me have a heretical idea - is it humane to protect predatory animals when we cannot protect the weak and helpless? And ultimately – is fury humane at all in the substantive meaning sense of the term? Who decides whether it is humane to fight against something that, in our view, seems inhumane? Is it humane to repress people with a different belief when we cannot fully accept our own? Instrumented political practice on a daily basis shows the bizarre consequences of the progress of the social sciences, which are accompanied by abstractions such as universal human rights, pluralism and democracy. The fight for peace is sometimes more precious to us than a peaceful life in peace. Life, not death. "For me, every contempt of death is ridiculous," Saint Exupéry wrote. "If it is not rooted in the responsibility we have taken on, it is only a sign of mental illness or a fad of youth." But responsibility requires constant truths.
Who knows whether the dogmatists we so often rebel against in the name of progress and necessary change are at least partially right when they convince us of the need to believe in constant truths.
Life is born from life, image from image, feeling from feeling. What is humanism born from? There is only one premise for humanism: it is the goal of action. It is like in the art of archery, which the philosophy of Zen Buddhism teaches us: the trajectory of the bullet is not primarily important, the goal it is aimed at is paramount. If the shot of our action is guided by the idea of the final image of the human state, then it also circumvents our weaknesses, hesitations, uncertainties, many twists and turns - it has a picture of the future ahead of it. In the name of this goal, it acts as a substantial anticipation of this future. However, the paradox of the goal lies in the fact that the symptoms of the coming transformations are invisible and insensitive, that the individual as well as society is confronted with them only afterwards and with a considerable delay. Therefore, they are often ineffective and misunderstood. People who are old, sceptical, and therefore wise, they know, they have had time to acquire this knowledge; people of everyday practice longing for quick success will only understand this in the future. Humanism cannot be fixed on static values - it is born from the movement of the mind - it is dynamic because it responds to a problem in the coordinates of permanent change, but seeks stability in these changes. The image of the search for permanence in change allows us to better realize the hidden dimensions of life. We have to deal with our limitations and abilities. Approach the world together with other pilgrims in this valley of decision.
There are different styles of archery and different types of bows. Each requires a different force applied to each part of the archer's body so that the arrow reaches the target accurately and infallibly. Concentrating on the target requires the person to be in line with the arc of the bow, to feel the path of the arrow, and thus achieve the accuracy of the hit, find peace in motion, immobility in speed. In other words, each situation requires a different weapon, a different solution, a different way to reach the goal.
Humanism is the path of a pilgrim seeking truth in a sea of untruth, reality in the unreal, light in the dark. But to see, we must first understand darkness, its significance for the concentration of our energy. If we want to achieve a sense of inner peace, we should unravel the mystery of unrest, understand the essence of the insecurity that surrounds us in today's hectic times. Because none of us is an abstract personality, we must intuitively feel a concrete, full presence. It is the ability to accept the circumstances of our lives. Presence calls us to actions that lead to the essence of humanity. The only salvation for humanism is to encourage people to be more sensitive to the problems of their companions.
Each of our thoughts on life and creation should give us above all the courage, the courage to live and create, the courage of new beginnings. And even when our work is perhaps beyond the zenith. This courage is our freedom. It survives untouched even in times of adversity, in times of moral uncertainty and political volatility.
Our freedom is the opportunity to start at any age, to always revive our intentions and actions, to always re-shape and reform relationships, to always re-create things that are beautiful, great and good. Unless the power of this courage ceases to work in us, the power of possibility, the power of new initiative, we are free, we are the freest of beings, because we have received a gift, the greatest of gifts.
The possibility of freedom is our power, which is often hidden, almost unknowable, intangible. But if it can proceed from his privacy and become a public, in the best sense profaned word political force, it can also form the basis for public, political freedom, it can define the secular, profane space of mundaneness for sacred, miraculous things. It can be useful for everyone. It is the most valuable thing a person can have and pass on to others.
There are few words in the vocabulary of modern culture that are as abused as humanism. In the name of humanism, the civilizational backgrounds of countries change violently, in the name of humanism, religions are attacked - because they do not suit the ideas of the attacker. Humanism is a paradox in its very essence. For an individual to become a true humanist, he must deny himself and focus on his surroundings, on other people, and on other beings. In a sense, even on inanimate nature. He does not prefer humanity in himself, but in relation to others.
Mankind has survived a century of catastrophic proportions, experienced defeats of good, achievements of evil. Who has the right to speak of humanism as a worldview, of humanity as a positive passion? Humanism can also act in a way as a narcotic or even madness. He wants to drown out the impending catastrophe and build futurological illusions. But at the same time it brings a person back to himself. In an abstract philosophical projection, it is an anthropological constant.
Humanism is as simple as it is mysterious. There is nothing simpler than "loving humanity" and nothing more complicated than loving a particular person - a part of this humanity - often groping, betrayed and abandoned by all people. The nobility and pervasiveness of the idea of humanism is reflected in the ability to kiss a leper. But it is also certain that we should not try to enter the lives of others against their will. Our time is influenced by the general insignificance attributed to the individual. It is suppressed by an explosive social dynamic, which transposes the ideas of humanism in the life of the individual with his needs, passions and loves into the position of abstract pacifism, which, however, often acquires a militant dimension.
The idea of humanism is often oversaturated with spiritual pride. "I am a humanist, who is more"? Not spiritual pride, but spiritual vanity. Cruel humour. Humanism is a process of purification. It must not be filled with hatred for life, it must not be saturated with fear, especially not with fear of the world. Indeed, the world is cruel and inhuman, and we are always tempted to succumb to bigoted, dark and fanatical ideas. The patience of vice is infinite. At the same time, we often think that we are doing the right thing, even that we are doing good. We lack the idea of faith that would strictly define the boundaries of our lives. And their power lines do not run in the direction of our egoism, but also in the direction of our ignorance. Let us be silent if we cannot assess the situation comprehensively and impartially. Then we do evil - and regret it.
There is another paradox: Humanism is also a revelation of the mystery of sin. For he who believes in humanism necessarily presupposes the possibility of the existence of its opposite - antihumanism. How should a humanist treat a bearer of anti-human beliefs? Should he suppress, destroy, re-educate him? But who would be the arbitrator of our action here? Humanism is not a self-serving product of our convictions. Its principles are not determined by anyone. One of the heroes of Graham Green's novel The Heart of the Matter, reminiscent of a small provincial town, says, "Here one can love the human being as God loves it, who knows the worst about it." The criteria of sin and its borders are different for individuals as well as for social groups, religious conglomerations, civilization triads.
We should not confuse humanism with compassion or altruism, with charity. This is not to say that it is more than the virtues mentioned. It is neither more nor less, it is different. It grows out of a paradox and lives a paradox. Its main message is to overcome the paradox, but the main paradox is to realize the impossibility of such a procedure.
We often imagine humanism as a series of deeds, ideas, concepts or relationships between which one is intertwined without identifying with them as a whole. The essence of the paradox is that we identify with some without problems, with others after discussion, and some we reject. However, the question is whether any whole exists at all. Whether the holistic perception of humanism is legitimate and correct. Can we call any actions of a person who has previously committed evil an act of humanism? Is it even possible to think about humanism at all in the relation to good and evil? And to create a coherent idea of humanistic action? What seems bona fide to some as a humane act of good, others may perceive as inhuman evil. This is clearly reflected in the field of politics. The policy of forcibly exercising power convinces us of this, so to speak, on a daily basis. Every politician wants good for others. At least he claims it and maybe he believes it.
These questions are notoriously known: What is the success of humanism? Is it humane to enjoy the achievements of civilization when millions are starving? Is it humane to destroy the moral foundations of civilizations because, from our point of view, they are inhumane? And - let me have a heretical idea - is it humane to protect predatory animals when we cannot protect the weak and helpless? And ultimately – is fury humane at all in the substantive meaning sense of the term? Who decides whether it is humane to fight against something that, in our view, seems inhumane? Is it humane to repress people with a different belief when we cannot fully accept our own? Instrumented political practice on a daily basis shows the bizarre consequences of the progress of the social sciences, which are accompanied by abstractions such as universal human rights, pluralism and democracy. The fight for peace is sometimes more precious to us than a peaceful life in peace. Life, not death. "For me, every contempt of death is ridiculous," Saint Exupéry wrote. "If it is not rooted in the responsibility we have taken on, it is only a sign of mental illness or a fad of youth." But responsibility requires constant truths.
Who knows whether the dogmatists we so often rebel against in the name of progress and necessary change are at least partially right when they convince us of the need to believe in constant truths.
Life is born from life, image from image, feeling from feeling. What is humanism born from? There is only one premise for humanism: it is the goal of action. It is like in the art of archery, which the philosophy of Zen Buddhism teaches us: the trajectory of the bullet is not primarily important, the goal it is aimed at is paramount. If the shot of our action is guided by the idea of the final image of the human state, then it also circumvents our weaknesses, hesitations, uncertainties, many twists and turns - it has a picture of the future ahead of it. In the name of this goal, it acts as a substantial anticipation of this future. However, the paradox of the goal lies in the fact that the symptoms of the coming transformations are invisible and insensitive, that the individual as well as society is confronted with them only afterwards and with a considerable delay. Therefore, they are often ineffective and misunderstood. People who are old, sceptical, and therefore wise, they know, they have had time to acquire this knowledge; people of everyday practice longing for quick success will only understand this in the future. Humanism cannot be fixed on static values - it is born from the movement of the mind - it is dynamic because it responds to a problem in the coordinates of permanent change, but seeks stability in these changes. The image of the search for permanence in change allows us to better realize the hidden dimensions of life. We have to deal with our limitations and abilities. Approach the world together with other pilgrims in this valley of decision.
There are different styles of archery and different types of bows. Each requires a different force applied to each part of the archer's body so that the arrow reaches the target accurately and infallibly. Concentrating on the target requires the person to be in line with the arc of the bow, to feel the path of the arrow, and thus achieve the accuracy of the hit, find peace in motion, immobility in speed. In other words, each situation requires a different weapon, a different solution, a different way to reach the goal.
Humanism is the path of a pilgrim seeking truth in a sea of untruth, reality in the unreal, light in the dark. But to see, we must first understand darkness, its significance for the concentration of our energy. If we want to achieve a sense of inner peace, we should unravel the mystery of unrest, understand the essence of the insecurity that surrounds us in today's hectic times. Because none of us is an abstract personality, we must intuitively feel a concrete, full presence. It is the ability to accept the circumstances of our lives. Presence calls us to actions that lead to the essence of humanity. The only salvation for humanism is to encourage people to be more sensitive to the problems of their companions.
Each of our thoughts on life and creation should give us above all the courage, the courage to live and create, the courage of new beginnings. And even when our work is perhaps beyond the zenith. This courage is our freedom. It survives untouched even in times of adversity, in times of moral uncertainty and political volatility.
Our freedom is the opportunity to start at any age, to always revive our intentions and actions, to always re-shape and reform relationships, to always re-create things that are beautiful, great and good. Unless the power of this courage ceases to work in us, the power of possibility, the power of new initiative, we are free, we are the freest of beings, because we have received a gift, the greatest of gifts.
The possibility of freedom is our power, which is often hidden, almost unknowable, intangible. But if it can proceed from his privacy and become a public, in the best sense profaned word political force, it can also form the basis for public, political freedom, it can define the secular, profane space of mundaneness for sacred, miraculous things. It can be useful for everyone. It is the most valuable thing a person can have and pass on to others.
Парадоксите на хуманизмиот
од
Далимир Хајко
Малку зборови во речникот на модерната култура се толку злоупотребувани како зборот хуманизам. Во име на хуманизмот, насилно се менуваат цивилизациските предлошки на земјите; во име на хуманизмот, се напаѓаат религиите – бидејќи не им одговараат на идеите на напаѓачот. Хуманизмот е парадокс во самата своја суштина. За еден поединец да стане вистински хуманист, тој мора да се откаже од себеси и да се насочи кон она што го опкружува, кон другите луѓе и кон другите суштества. Во некоја смисла, дури и кон неживата природа. Тој не го претпочита човештвото во себе, туку во однос кон другите.
Човечкиот род преживеа еден век со катастрофални пропорции, го искуси поразот на доброто, достигнувањата на злото. Кој има право да зборува за хуманизмот како светоглед, за човештвото како позитивна страст? Хуманизмот на некој начин може да дејствува и како наркотик, па дури и како лудило. Тој сака да ја потопи претстоечката катастрофа и да изгради футуролошки илузии. Но, истовремено, тој го враќа човекот кон себеси. Тој е апстрактна филозофска проекција, тој е антрополошка константна.
Хуманизмот е толку едноставен колку што е и мистериозен. Нема ништо поедноставно од „љубовта кон човештвото“ и ништо посложено од љубовта кон одреден човек – дел од ова човештво – често изгубена, предадена и напуштена од сите. Благородноста и истрајноста на идејата на хуманизмот се одразува и во способноста да се бакне лепрозниот. Но, исто така е сигурно и дека не треба да се обидуваме да влеземе во животите на другите против нивната волја. На нашето време влијае општата безначајност која му се придава на поединецот. Него го потиснува експлозивната општествена динамика, која ги транспонира идеите на хуманизмот во животот на поединецот со неговите желби, страсти и љубови во позиција на апстрактен пацифизам, кој пак, од своја страна, често добива милитантна димензија.
Идејата на хуманизмот е често презаситена со духовна гордост. „Јас сум хуманист, кој е поголем од мене“? Не со духовна гордост, туку со духовна суета. Суров хумор. Хуманизмот е процес на прочистување. Не смее да го исполни омразата кон животот, не смее да го исполни стравот, особено не стравот кон светот. Светот е навистина суров и нехуман, а ние сме секогаш склони да им подлегнеме на неразумните, темни и фанатички идеи. Трпеливоста на пороците е бескрајна. Истовремено, често мислиме дека го правиме правилното нешто, дури и дека правиме добро. Ни недостасува идејата за вербата што строго би ги дефинирала границите на нашите животи. А нивните далноводи не одат во насока на нашиот егоизам, туку и во насока на нашето незнаење. Да молчиме ако не можеме сеопфатно и непристрасно да ја оцениме ситуацијата. Тогаш правиме зло – и се каеме поради тоа.
Има и друг парадокс: Хуманизмот е и откривање на мистеријата на гревот. Бидејќи оној што верува во хуманизмот неопходно ја претпоставува можноста за постоење на неговата спротивност – антихуманизмот. Како еден хуманист треба да се однесува кон носителот на антихумани верувања? Треба ли да го потчини, да го уништи, да го превоспита? Но тогаш, кој би бил арбитраторот на нашата активност овде? Хуманизмот не е самодокажлив производ на нашите убедувања. Неговите принципи не ги одредува никој. Еден од хероите на романот „Суштината на нештата“ од Греам Грин, потсетувајќи се на едно мало провинциско гратче, вели: „Овде може да се сака човекот како што него го сака Бог, оној кој го познава најлошото во него.“ Критериумите за гревот и неговите граници се различни кај поединци и кај општествени групи, верски заедници, цивилизациски тријади.
Не треба да го мешаме хуманизмот со сочувството или со алтруизмот, со добродетелта. Ова не значи дека тој е нешто повеќе од споменатите доблести. Не е ни повеќе, ни помалку, туку е само различен. Тој се раѓа од парадокс и живее во парадокс. Неговата главна порака е да се надмине парадоксот, но главниот парадокс е да се сфати неможноста на таквата постапка.
Често го замислуваме хуманизмот како серија од дела, идеи, концепти или односи меѓу кои човекот е испреплетен, без да ги идентификува како целина. Суштината на парадоксот е дека со некои од нив се поистоветуваме без проблеми, со другите по извесна дискусија, а некои ги отфрламе. Меѓутоа, прашањето е дали воопшто постои некаква целина. Дали холистичката перцепција на хуманизмот е легитимна и точна. Дали можеме како чин на хуманизам да наречеме некои активности на некој кој претходно извршил зло? И да создадеме кохерентна идеја за хуманистичка акција? Она што на некои bona fide им изгледа како хуман чин на добрина, другите можат да го перципираат како нехумано зло. Ова јасно се одразува на полето на политиката. Политиката на насилно практикување моќ нè убедува во ова, така да кажеме, на дневна основа. Секој политичар им сака добро на другите. Барем така тврди, а можеби и верува во тоа.
Овие прашања се ноторно познати: Кој е успехот на хуманизмот? Дали е хумано да се ужива во достигнувањата на цивилизацијата кога милиони гладуваат? Дали е хумано да се уништуваат моралните темели на цивилизациите бидејќи, од наша гледна точка, тие се нехумани? И – да искажам една еретичка идеја – дали е хумано да се заштитуваат предаторски животни кога не можеме да ги заштитите слабите и беспомошните? И на крај – дали бесот е воопшто хуман во супстантивното значење на терминот? Кој одлучува дали е хумано да се бориме против нешто, што, по наше мислење, се чини нехумано? Дали е хумано да се потчинуваат луѓе со различни верувања кога не можеме целосно да ги прифатиме ни нашите? Инструментализираната политичка практика на дневна основа ни покажува колку се бизарни последиците на напредокот во општествените науки, кои се придружени со апстракции како универзалните човекови права, плурализмот и демократијата. Борбата за мир ни е понекогаш поскапоцена од мирниот живот во мир. Живот, а не смрт. „За мене, секој презир на смртта е смешен“, напишал Сент Егзипери. „Ако не е вкоренет во одговорноста што сме ја преземале, тој е само знак на ментална болест или младешка заблуда.“ Но, одговорноста бара постојани вистини.
Којзне дали догматичарите против кои толку лесто се бунтуваме во име на прогресот и неопходните промени се барем делумно во право кога нè убедуваат во потребата да веруваме во постојани вистини.
Животот се раѓа од живот, сликата од слика, чувството од чувство. Од што се раѓа хуманизмот? Има само една премиса за хуманизмот: тој е целта на активноста. Тој е како уметноста на стрелаштвото, на која нè учи филозофијата на Зен Будизмот: траекторијата на куршумот не е примарно важна, суштинска е целта кон која тој е несочен. Ако истрелот на нашата активност го води идејата за конечната слика на човечката состојба, тогаш тој исто така ги надминува нашите слабости, двоумења, несигурности, многуте успони и падови – тој ја има сликата на иднината пред него. Во име на оваа цел, тој дејствува како значителна антиципација на оваа иднина. Меѓутоа, парадоксот на целта лежи во фактот дека симптомите на претстоечката трансформација се невидливи и нечувствителни, дека поединецот, како и општеството, се соочени со нив само отпосле и со значително задоцнување. Затоа, често се неефикасни и неразбрани. Луѓето што се стари, скептични, па оттука и мудри, знаат, тие имале време да се стекнат со ова знаење; луѓето што секојдневно копнеат по брз успех ќе го разберат ова дури во иднината. Хуманизмот не може да се поврзе со статички вредности – тој се раѓа од движењето на умот – тој е динамичен бидејќи одговара на проблем во координантите на постојаната промена, но бара стабилност во овие промени. Сликата на потрагата по постојаност во промената ни дозволува подобро да ги разбереме скриените димензии на животот. Мора да дејствуваме во рамките на своите ограничувања и способности. Да му пристапиме на светот заедно со другите аџии во оваа долина на одлуки.
Има различни стилови на стрелаштво и различни видови лакови за стрелање. Секој од нив бара различна сила која се применува од секој дел на телото на стрелецот за стрелата да стигне до целта прецизно и успешно. Концентрацијата на целта бара човек да биде во линија со кривината на лакот, да ја почувствува патеката на стрелата, па така да постигне прецизност на погодокот, да најде мир во движењето, неподвижност во брзината. Со други зборови, секоја ситуација бара различно оружје, различно решение, различен начин да се постигне целта.
Хуманизмот е патеката на еден аџија што бара вистина во морето невистини, реалност во нереалното, светлина во темнината. Но, за да видиме, мораме прво да ја разбереме темнината, нејзиното значење за концентрацијата на нашата енергија. Ако сакаме да постигнеме чувство на внатрешен мир, треба да ја откриеме мистеријата на немирот, да ја разбереме суштината на несигурноста што нè опкружува во денешните хаотични времиња. Бидејќи никој од нас не е апстрактна личност, мораме интуитивно да почувствуваме конкретно, целосно присуство. Тоа е способноста да се прифатат околностите на нашите животи. Присуството нè повикува на активности кои водат до суштината на човештвото. Единствениот спас за хуманизмот е да ги поттикне луѓето да бидат почувствителни кон проблемите на нивните сопатници.
Секоја од нашите мисли за животот и за создавањето треба да ни даде пред сè храброст, храброст да живееме и да создаваме, храброст за нови почетоци. Па дури и кога нашата работа е можеби вон зенитот. Оваа храброст е нашата слобода. Таа недопрена ги надживува дури и времињата на опасност, времињата на морална неизвесност и политичка нестабилност.
Нашата слобода е можноста да се започне на која било возраст, секогаш да се оживеат нашите намери и активности, секогаш да се преуредат и да се реформираат врските, секогаш да се пресоздадат нештата што се убави, прекрасни и добри. Освен ако моќта на оваа храброст не престане да дејствува во нас, моќта на можноста, моќта на новата иницијатива, ние сме слободни, ние сме најслободните суштества, бидејќи сме добиле подарок, најголемиот од сите.
Можноста за слобода е нашата моќ што е често скриена, речиси незнајна, недопирлива. Но, таа може да излезе од својата приватност и да стане јавна, во најдобра смисла на профанизираниот збор политичка сила, таа може да создаде основа за јавна, политичка слобода, таа може да го дефинира секуларниот, профан простор на секојдневноста со свети, чудесни нешта. Таа може да биде корисна за секого. Таа е највредното нешто што еден човек може да го има и да им го пренесе на другите.
RSS Feed
